lundi 16 juin 2014

LE SAINT AMOUR écrit par André Desjardins

Ce texte a été écrit par André Desjardin mon ami  l'intellectuel.

Entrée en matière

D’entrée de jeu, je tiens à avertir le lecteur que le présent texte traite de l’amour au sens religieux du terme, et ceci du point de vue d’un non-croyant de la pire (ou de la meilleure …) espèce. En fait, dans un milieu d’adultes ayant de lourdes déficiences physiques et caractérisé par la prédominance d’une profonde foi religieuse quoi qu’on en dise, je m’enorgueillis d’être la fausse note dans cette mélodie du bonheur divin, le coup de clairon strident dans cette symphonie céleste, que cela plaise ou non. De toute façon, personne n’est obligé de me lire et chacun reste libre de garder ses convictions et ses croyances. J’espère seulement que les libres penseurs de Radisson et d’ailleurs s’amuseront ferme à la lecture de mes supposées élucubrations.
Ceci dit, lors d’une discussion avec un gestionnaire très croyant de mes amis, j’arguais que, selon moi, la source du mal en ce monde des humains de cette planète-ci est non pas le manque d’amour mais bien plutôt la paresse intellectuelle. Mon argument était à l’effet que si ces imbéciles d’humains ne cessent de faire conneries par-dessus conneries, de s’entretuer allègrement, de montrer de l’incompréhension et de l’intolérance les uns envers les autres, de sombrer dans l’horreur du fanatisme délirant, et ainsi de suite, c’est parce qu’ils n’arrivent toujours pas à vraiment comprendre qu’ils sont tous foncièrement semblables, qu’ils dépendent tous étroitement les uns des autres, et que le tort qu’ils se font les uns aux autres par égoïsme, cupidité ou courte vue leur retombe fatalement sur le nez d’une façon ou d’une autre. Bref ils laissent encore trop souvent leurs impulsions plutôt que leur raison les guider, se situant ainsi encore loin de ce que souhaitaient les penseurs du Siècle du lumières et de ce que les presse maintenant d’atteindre la puissance qu’ils ont acquise.

Comme toute réponse à mes arguments, mon ami le gestionnaire me dit : «Tu te compliques la vie j’trouve». He oui mon cher gestionnaire, je me complique la vie, et j’adore cela qui plus est! En fait, le connaissant bien, je savais pertinemment ce qu’il voulait me dire, à savoir que, pour rendre compte de la méchanceté et de la bêtise humaines, mieux vaut évoquer l’oeuvre du Malin qui consiste à répandre l’orgueil et la haine dans les coeurs plutôt que d’intellectualiser à n’en plus finir en cherchant à comprendre les raisons objectives de ces phénomènes. Moraliser plutôt que raisonner donc.

Les prétendus dangers de la raison

«La raison est dangereuse» dit le pape Benoit XVI tandis que le cardinal Marc Ouellette déclare que le diable est très intelligent mais qu’il ne comprend rien à «la logique de l’amour». L’amour aurait donc une logique! Ha bon, première nouvelle que j’en ai! Bref ces propos révèlent la crainte et même la haine de l’intelligence, et donc la mise en exergue des «superbes» et de leur «orgueil», si caractéristiques des religions, monothéistes à tout le moins. Par ailleurs, un prêtre de mes amis, très engagé auprès des personnes handicapées, m’avoua que s’il ne se fiait qu’à sa raison et ne s’appuyait que sur elle, il ne ferait pas tout ce que la foi le pousse à faire. En ce sens et dans le cas de cet homme de bien, la raison serait donc bel et bien dangereuse

Ce cher cardinal affirme aussi que «les savants sont des géants en connaissance mais des nains en foi». Voilà donc le corollaire de cette méfiance, de cette animosité envers l’intelligence et la raison, soit la sacralisation des «humbles» et des «simples en esprit», et donc la valorisation de leur ignorance, de leur innocence, et surtout de leur «foi du charbonnier». Ce n’est pas pour rien qu’il est question dans la Genèse biblique de cet «arbre de la science, du bien et du mal» qui, par l’intervention de Satan incarné dans un serpent, enleva leur belle innocence à Adam et Ève … Certains croyants instruits, pour leur part, se réclament eux de la «foi éclairée», mais aussi parfois de celle du charbonnier, sans doute en partie par solidarité et compassion envers ces «petits».

Ce que j’aime par-dessus tout de cet inénarrable cardinal, un excellent candidat à la papauté selon moi, c’est que ses propos, clairs et limpides comme de l’eau de source, révèlent sans aucune ambigüité tout le caractère ultraconservateur et rétrograde de l’idéologie de l’Église de même que la rigidité absolue de sa doctrine. Et en prime, de présenter ses positions doctrinales comme la Vérité avec un grand V sur la Réalité avec un grand R met à nu, pour qui n’est pas dupe bien sûr, les mécanismes de ces merveilleuses machines de manipulation et de domination des esprits et des coeurs que les grandes religions du monde, y compris le Christianisme, ont mises au point au cours des siècles, sinon des millénaires. Par exemple, suite aux réactions virulentes provoquées par ses déclarations au sujet de l’avortement et du mariage gay, il dit, sur le ton de celui en possession tranquille de la vérité : «Certains sont choqués par mes propos qui ne rapportent que la réalité et parfois la réalité fait mal. Mais la réalité est la réalité.». Or il ce trouve que le coup de provoquer des réactions outrées par des propos aussi choquants qu’insensés pour ensuite présenter ces réactions comme preuves de la véracité de ses dires, on me l’a fait une bonne couple de fois dans ma longue vie (65 ans) de paralytique cérébral sensé avoir tel ou tel problème à cause de son état. J’ai donc depuis longtemps appris à tourner cela en farce au lieu de m’emporter, quitte à ce qu’on me qualifie de sarcastique, le sarcasme étant bien entendu sensé caractériser les paralytiques cérébraux. Alors soit, allons-y pour le sarcasme, hi hi …

Autres tactiques hypersophistiquées d’emprise sur les consciences, la culpabilisation face au terrible sacrifice de sa personne auquel le Christ consentit pour nous sauver en effaçant notre «tache originelle» et donc l’infinie reconnaissance que nous lui devons pour l’éternité, le jeu étrange de la carotte et du bâton qui consiste à osciller constamment entre l’amour et la crainte de Dieu (une relation à la divinité très semblable à celle des enfants non encore matures à leurs parents), la peur morbide de la damnation éternelle, la promesse du bonheur éternel comme consolation pour nos souffrances et les injustices que nous subissons, et j’en passe. Vraiment, je demeure bouche bée d’admiration devant tant d’ingéniosité.
La religion m’apparaît aussi comme le royaume des oxymores, du genre «dictature du relativisme» (dénoncée par le pape), «foi et lumière», «dialogue interconfessionnel» (ou oecuménisme) et autres quadratures du cercle. Abordons donc dans l’ordre ces trois contradictions dans les termes.

Haro sur le relativisme!

Disons d’abord que le relativisme est à la religion exactement ce que l’acide chlorhydrique est au zinc. Le relativisme en matière de religions revient à les placer toutes sur le même pied afin de les comparer les unes aux autres comme on le ferait pour n’importe quel autre objet d’étude. On en arrive alors assez vite à la conclusion qu’elles s’équivalent toutes et qu’il n’y a guère de raison d’en adopter une plutôt qu’une autre. Cette démarche mène donc aisément à l’agnostisme ou à l’athéisme, bref à la non croyance. Et rien de plus facile que de renverser l’argument selon lequel elle est réductrice, car de décréter que sa religion à soi est la plus évoluée, celle qu’on attendait depuis toujours et donc la seule vraie fait partie de la nature même de la religion. Qui plus est, de la part des chrétiens, cette affirmation compte depuis des siècles parmi les principales justifications de l’impérialisme occidental, si bien qu’on peut à juste titre la qualifier d’impérialiste.
Pour en revenir à l’acide chlorhydrique, dans le cadre du cours de chimie que nous devions suivre en dixième et onzième année à l’école secondaire de mon quartier, nous faisions quelques expériences de laboratoire qui illustraient certains phénomènes. Une de ces expériences consistait à plonger une pièce de zinc dans une éprouvette remplie à moitié d’acide chlorhydrique (HCl). Le liquide, incolore et transparent comme l’eau, bouillonnait alors furieusement, remplissant presque l’éprouvette de petites bulles blanches. Et au terme de cette réaction chimique, on ne voyait plus la moindre trace du métal. Disparu, annihilé, complètement dissout le zinc. Remplaçons maintenant l’éprouvette par la conscience d’un croyant, la pièce de zinc par sa foi religieuse plus ou moins affirmée et l’acide chlorhydrique par le relativisme. Si donc on déverse dans l’éprouvette de la conscience du sujet où se trouve déjà le métal de sa foi l’acide du relativisme, après le bouillonnent d’une démarche souvent tourmentée, il y a de fortes chances que le calme enfin rétabli de la conscience se fonde cette fois sur la non croyance.

Voilà exactement ce qui m’arriva vers le milieu de l’adolescence suite à une émission de télé où le bon père Ambroise Lafortune, une grande vedette à l’époque, expliquait les origines et les bases mythiques et doctrinales communes au judaïsme, au christianisme et à l’islam. Le père Ambroise maîtrisait parfaitement l’art de captiver le téléspectateur, et surtout le jeune téléspectateur. Cet exposé télévisuel déclencha donc en moi tout un processus, parfois douloureux et même accompagné de quelques déchirements, de prise de conscience de l’historicité des croyances, de leurs liens les unes avec les autres, et de leur organisation en systèmes qui au fond se valent entre eux en remplissant les mêmes fonctions sociales parfaitement identifiables (de maintien de l’ordre en place sous couvert d’un grand idéalisme). Bref le caractère tout ce qu’il y a de plus humain plutôt divin de ces croyances, et donc leur relativité tant entre elles que par rapport aux vérités qu’elles prétendent révéler, finit par m’éclater à la figure au bout d’un certain temps. Mais tenant compte des souffrances et ruptures, de même que des joies et satisfactions qu’il m’apporta, ce processus aboutit pour moi à une véritable libération. Car à vrai dire, toutes ces histoires à dormir debout, ces simagrées cérémoniaux, ces prescriptions aberrantes et ces oeuvres de culpabilisation avaient toujours violé mon sens de la logique et de la cohérence ainsi que réprimé mon désir de liberté de pensée et de conscience.

Ce brave père Ambroise ne voulait certainement pas déclencher un tel processus, pouvant produire le résultat que l’on sait, chez les téléspectateurs. Il visait plutôt, à n’en pas douter, à encourager chez eux l’esprit d’ouverture et de tolérance envers d’autres croyances religieuses que les leurs. Mais je parierais fort que je ne fus pas le seul d’entre eux, surtout parmi les jeunes à l’esprit encore souple, à prendre cette direction. Fait à noter, j’appris plus tard que ce religieux défroqua et prit femme. De toute façon, la «dictature du relativisme» est une absurdité totale vu que le relativisme, le contraire de l’absolutisme selon toute logique, compte parmi les conditions sine qua non de la démocratie.

Illogismes, incohérences et autres contradictions

La «foi éclairée», quant à elle, n’est pour moi qu’une fumisterie puisque la lumière vient toujours du savoir et jamais du croire. Certains théologiens dits progressistes ou d’avant-garde font des efforts louables pour démontrer que foi et science, ou croire et savoir, ne sont pas incompatibles mais au contraire se complètent. Mais Maurice Zoundel, l’un des plus célèbres parmi eux, conclut quand-même un de ses ouvrages en avouant que, au fond, les révélations ou vérités (prétendues telles à tout le moins …) de la foi, on y croit ou on n’y croit pas, et même qu’il vaut la peine d’oser la folie d’y croire. Il avance même que les diverses croyances qui se rattachent à la foi religieuse servent à la meubler pour qu’elle ne soit pas purement abstraite, comme on meuble une maison pour en combler le vide. Autant avouer alors que la foi apaise l’affect en l’inondant de la douce lumière des «vérités révélées» (l’opium du peuple disait Carl Marx), lui assurant ainsi le confort psychique des certitudes absolues, beaucoup plus qu’elle n’éclaire l’intellect de la lumière crue de la connaissance objective. Et le terme «foi et lumière», nom d’un organisme qui notamment, mais pas uniquement, accomplit un travail admirable auprès de personnes déficientes intellectuelles, se comprendrait en ce sens.

Pour ce qui est enfin de l’oecuménisme ou «dialogue interconfessionnel», comment donc deux doctrines religieuses dont chacune s’estime en possession de la Vérité révélée par Dieu lui-même pourraient-elles vraiment dialoguer entre elles? Le plus absurde est qu’au fond ce dialogue devrait s’établir assez aisément puisque le message fondamental de toutes les grandes religions bien établies et reconnues depuis très longtemps correspond exactement aux leçons de cette bonne vieille sagesse humaine qui permettent le vivre ensemble depuis la préhistoire jusqu’à nos jours. «On ne dialogue que lorsqu’on est d’accord sur l’essentiel», dit le proverbe. Mais en pratique, chacune de ces religions possède ses mythes fondateurs, ses variantes doctrinales, sa tradition, ses rites et même ses façons de vivre plus ou moins imposées aux fidèles, le tout devant participer de cette fameuse Révélation de vérités immuables de toute éternité et pour toute éternité. En outre, dans ce prétendu dialogue, chacune a nécessairement, à quelques exceptions près comme celle du Judaïsme réservé au seul peuple élu, des visées prosélytes plus ou moins avouées et cachées puisque tous les humains devront forcément partager un jour sa Vérité.

De toute façon, dans les croyances religieuses, des illogismes et des incohérences, en voulez-vous, en voilà! «Dieu pardonne, le Diable juge.», me dit un jour par exemple mon ami le prêtre. Bon très bien, mais qu’en est-il donc du jugement dernier quand, à la fin des temps, le Christ reviendra pour juger les vivants et les morts? Le fera-il alors en partenariat avec Satan (en PPP peut-être ….), laissant à celui-ci le soin de condamner et de punir les méchants tandis que lui, se réservant le beau rôle, récompenserait les bons en leur pardonnant leurs petits écarts? Et ne nous demandons surtout pas avec qui, dans la Genèse, Abel et Caïn se sont accouplés pour que les humains puissent se multiplier, vu qu’il n’est jamais question des filles d’Adam et d’Ève. Avec leur propre mère peut-être? Mais qu’ils se soient reproduits avec leur mère ou d’hypothétiques soeurs pour ne pas que la race humaine disparaisse dès le départ, ils durent nécessairement recourir à l’inceste, une pratique pourtant fermement condamnée par la religion.

Un chauffeur de taxi musulman m’expliqua, lors d’un de mes nombreux déplacements en transport adapté, que dans le Grand Livre d’Allah, tout est écrit. Autrement dit, Dieu aurait prévu et même programmé tout ce qui arrive, y inclus tous nos actes, les bons comme les mauvais, les méritoires comme les condamnables. Je lui répondis tout simplement : «Ah bon!». Mais je pensai que s’il en était vraiment ainsi, alors pourquoi donc Dieu nous récompenserait-il pour nos bons gestes et nous punirait-il pour nos fautes puisque nous n’en serions d’aucune façon responsables? Car enfin, le mérite aussi bien que la culpabilité ne peuvent exister sans responsabilité ni libre arbitre!

Nous trouvons le même illogisme dans certaines versions du Protestantisme qui postulent que Dieu prédétermine lui-même, pour des raisons qui ne regardent que lui, qui est sauvé et qui est damné. Par ailleurs, ces religions stipulent que les élus de Dieu se distinguent des autres par leur caractère industrieux et économe qui les pousse constamment à produire et à cumuler des richesses en principe pour le bien de la société et de l’humanité. Ainsi la vie devient-elle un genre de mise en scène où chacun tente d’adopter de son mieux les comportements et attitudes caractéristiques des élus afin de bien se convaincre et de convaincre les autres qu’il ne figure pas dans la liste des damnés. Voilà comment Max Weber, un des fondateurs des sciences sociales, explique, dans son oeuvre maîtresse, L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme, le succès historique du capitalisme protestant des pays du nord. Bref, à la lumière crue de la logique et de la raison, toutes ces balivernes ne tiennent pas debout voyons!

La religion, une béquille

Mon ami le prêtre trouve aussi que je manque de jugement en diffusant mes idées et je sais très bien pourquoi me dit-il cela. Je pense que la raison de tels propos réside dans l’exemple du film Jésus de Montréal de Denys Arcand. Ce film raconte l’histoire fictive d’une troupe de théâtre montréalaise qui reproduit diverses scènes de la vie de Jésus de Nazareth en y apportant des explications plus rationnelles que mystiques disons. Or l’évêque auquel le directeur de cette troupe, qui joue le rôle de Jésus lors des représentations, doit demander la permission de jouer sa pièce sur des cites appartenant au diocèse n’apprécie guère le spectacle en question et le fait clairement savoir à l’intéressé. L’amenant un jour dans une église en dehors des heures de fréquentation, il lui demande de quel droit se permet-il de démystifier ainsi les croyances de ces pauvres gens qui en ont vraiment besoin pour donner un sens à leur vie de souffrance et de misère. Il lui montre du doigt les confessionnaux en lui disant que voilà où toutes ces femmes de ménage venant des Philippines, du Chili et d’ailleurs, qui n’ont pas les moyens de se payer des traitements de psychanalyse lacanienne, soignent leur mal à l’âme.

Mais moi je trouve que mon ami le prêtre et le personnage de l’évêque dans le film s’en font pour rien. Car, je le répète, je ne force personne à me lire, pas plus que le directeur de la troupe n’oblige qui que ce soit à assister à sa pièce de théâtre. Qui plus est, il y a de fortes chances que la grande majorité de mes lecteurs à Radisson et ailleurs, tout comme les spectateurs de Jésus de Montréal, soient des personnes préparées à et désireuses d’aborder le sujet en question selon l’approche proposée. Il y a bien sûr le cas de ces personnes déchirées entre leurs besoins affectifs qui les poussent à croire et leur curiosité qui les portent à chercher à savoir. Souvent ces gens tentent plus ou moins désespérément de concilier science et foi, avec les ambigüités, les évitements et les contradictions, voir même les absurdités, qui en résultent fatalement. Laissons-les donc se débattre dans leur tentative de sauvegarder le système de croyances sur lequel elles fondent leur équilibre mental tout en flirtant dangereusement avec le titan Prométhée.

À propos justement de l’équilibre mental, et donc des besoins affectifs des croyants, une des forces de la religion consiste à les combler dans l’absolu tout en les reliant à une conception et à une explication globale du monde, de la réalité, de l’univers. Ainsi Dieu, déclaré maître et créateur de tout ce qui existe, devient-il le parfait objet d’amour, le fantasme affectif et même libidinal total car il a, dans l’absolu, toutes les qualités, c’est-à-dire tout l’amour, toute la bonté, toutes les vertus, toute la connaissance, toute la puissance, toute la gloire, tous les mérites incluant celui de se sacrifier et de souffrir pour nous. Un de mes amis français, lui
aussi très croyant, me dit un jour que le Dieu horloger ne l’intéresse pas du tout et que seul compte pour lui le Dieu amour. Il n’a pas le moindre défaut alors que le Diable lui les a tous, lui aussi dans l’absolu, et bien sur pas une seule qualité, sauf celle, qui devient par le fait même (et pas seulement pour lui …) un défaut, d’une très grande intelligence. Or on ne peut vraiment aimer un fantasme, on ne peut que l’adorer, ce qui n’est pas du tout l’amour selon moi. Puis je m’avoue totalement incapable d’aimer un être absolument parfait, sans aucune réelle fragilité et qui choisit même ses souffrances en rédemption de ceux-là même qui l’offensent, à savoir nous tous sans exception, pas plus que j’arrive à détester un être totalement improbable qui serait la réalisation parfaite du mal absolu. En outre, cette parfaite symétrie Dieu-Diable relève d’un simplisme éhonté, pour ne pas dire qu’elle est simplette.

À cette conception manichéenne du monde basée sur une irréductible opposition entre le Bien et le Mal, je préfère de beaucoup celle selon laquelle la réalité est régie par une perpétuelle complétude entre un principe constructeur et un principe destructeur assurant le continuel renouvellement du tout. Or il se trouve que cette conception coïncide parfaitement avec ce que nous apprend l’observation objective de la réalité. La science nous enseigne en effet qu’absolument tout dans l’univers, de la plus petite des molécules à l’étoile la plus massive, en passant par tous les êtres vivants de toutes les planètes qui peuvent abriter la vie, tout donc se forme, nait, croît, atteint son apogée, périclite, meurt puis se décompose afin que ses éléments contribuent à la formation d’autre chose. En outre, certaines entités se forment presque à la perfection alors que d’autres sont affligées de diverses malformations, dysfonctions et autres défectuosités, en plus des avaries infligées par les aléas de l’existence.

La quête du sens

Les humains de cette planète-ci ne sont donc pas les seuls éléments de l’univers à mener une existence difficile. Mais parce que cela leur arrive à eux, en même temps qu’ils se prennent pour les êtres les plus évolués d’une prétendue création, voire même pour la raison d’être de celle-ci et la seule créature conçue à l’image et à la ressemblance du Créateur (rien de moins …), ils en font tout un plat. Ainsi éprouvent-ils le besoin impérieux de donner un sens à la vie, et surtout à la leur avec toutes ses épreuves, notamment en élaborant à cette fin, au cours des siècles, des systèmes de croyances des plus sophistiqués que l’on appelle religions. Mais, comme le disait peu de temps avant sa mort le regretté Pierre Bourgault, un athée bien assumé, la vie n’a pas de sens. Ou encore elle n’en a qu’un seul, elle vit. Et la réalité globale dans laquelle elle s’insère, l’univers autrement dit, n’a elle aussi qu’un seul sens, elle est. Et voilà tout!
Mais qu’est-ce donc au juste que la vie, ou qu’est-ce qui différencie la matière vivante de la matière morte? La vie n’est en fait qu’un niveau supérieur d’organisation de la matière que celle-ci atteint suite à un processus évolutif, s’étendant sur plusieurs milliards d’années, où ses constituantes se combinent entre elles de façon de plus en plus complexe jusqu’à former des cellules dites vivantes parce que chacune abrite une molécule d’acide désoxyribonucléique, l’ADN. Cette énorme molécule en forme de double hélice constitue pour ainsi dire le programme informatique, pouvant parfois comporter quelques erreurs, de développement et de fonctionnement de l’être vivant dont la cellule fait partie. Est donc vivant toute matière composée de molécules munies de l’ADN, et voilà levé ce fameux «mystère de la vie», démystifié ce prétendu «don de Dieu» avec lequel la religion nous mystifie depuis toujours.

Puis un autre «mystère» résolu par ces vilains démystificateurs que sont les scientifiques est celui de l’esprit, donc de l’âme humaine dite immortelle. Notre cerveau, cet «ordinateur neurophile» (comme le nomme Léo Ferré) qui fonctionne à l’électricité produite biochimiquement, fruit d’une très longue évolution (très longue à l’échelle humaine bien sûr …), se constitue de quelques cent milliards de micropuces électroniques appelées neurones. Ces merveilles de miniaturisation, ainsi que de puissance de traitement de l’information, de possibilités de calcul et de capacité de mémoire, communiquent entre elles par des axones qui se forment et disparaissent au gré de nos apprentissages, de même que de nos sentiments, émotions et autres états d’âme.

Ainsi nos souvenirs, nos pensées, notre savoir, nos croyances, nos sentiments, nos émotions, nos impulsions, notre conscience, en fait tout notre affect et tout notre intellect, donc l’essence même de notre être n’est-il biologiquement qu’un réseau extraordinairement complexe et sophistiqué de connexions où circulent ces particules subatomiques appelées électrons. Or le nombre de ces circuits dans notre boîte crânienne pourrait possiblement équivaloir au cours d’une vie à celui des atomes dans l’univers! Voilà donc pourquoi l’humain est si complexe, si difficile à cerner et pratiquement insondable.

Pour ce qui est de l’immortalité de l’âme, il va de soit que lorsque la mort survient, tous ces circuits disparaissent et il n’en reste plus rien, les électrons qui les constituaient se dispersant dans l’environnement. On me rétorquera que tout cet ensemble formé de circuits d’électrons et leur support de chair, incluant le corps en entier, n’est que l’incarnation dans ce monde matériel de cet esprit, de cet être spirituel qui retourne dans son au-delà lorsque la vie s’éteint. Mais alors la question se pose à savoir quand donc et où, lors du continuum évolutif des espèces vivantes, ce long et très graduel processus de transformation allant du plus élémentaire au plus élaboré, Dieu insuffla-t-il à l’homme son âme immortelle? Était-ce dès Australopithèque dont le cerveau n’était guère plus gros que celui d’un chimpanzé ou, dans l’ordre croissant du développement cervical, chez Homo Habilis, Homo Erectus, ou enfin seulement chez Homo Sapiens? Et dans ce dernier cas, dans notre cas autrement dit, alors à quel stade de notre développement, notamment d’Homo Sapiens à Homo Sapiens Sapiens, l’opération divine se serait-elle accomplie?

Et comme pour compliquer les choses encore plus, il fut un temps où coexistaient plusieurs races d’humains, contrairement à ce qui en est maintenant où n’en subsiste plus sur cette planète qu’une seule, soit nous-mêmes, Sapiens, appelé aussi Hommes de Cro-Magnon, qui acquière différentes caractéristiques morphologiques selon son adaptation à divers milieux. Qu’en était-il alors de l’âme immortelle chez Neandertal, Sinanthrope, l’Homme de Flores et d’autres races mystérieusement disparues? Dieu les aurait-il abandonnés ceux-là, et si oui pourquoi donc? Remarquons aussi que la question du moment de l’apparition de l’âme immortelle se pose dans le processus de développement de l’embryon humain, de l’entrée en contact du spermatozoïde avec l’ovule jusqu’à la naissance du bébé, exactement de la même façon que dans le cas du continuum évolutif de notre espèce, continuum évolutif que le développement de l’embryon reproduit à l’accéléré soit dit en passant.

Et si, dans un avenir éloigné et à condition qu’ils ne se suppriment pas eux-mêmes avant comme espèce, les humains d’ici en arrivaient à en fabriquer d’autres de toutes pièces en laboratoire, et même à mettre au point des machines dont les capacités dites mentales égaleraient les leurs en incluant la conscience, Dieu daignerait-il fournir une âme à ces êtres qu’il n’aurait pas créés, et si oui, alors à quel stade de leur fabrication? Que dire enfin, toujours à propos de l’âme, et même de la religion, de ces milliards de mondes éparpillés dans le cosmos et qui, selon toute probabilité, abriteraient la vie et même la vie intelligente, dont possiblement des êtres encore plus évolués que nous? N’est-ce pas là ce qu’on appelle faire éclater la problématique?

Mais si, au lieu de persister à fantasmer sur une hypothétique âme immortelle destinée au bonheur ou au malheur éternel selon son mérite dans cette vie, nous considérions d’abord la vie, puis l’intelligence et la conscience qui la caractérisent à partir d’un certain stade de son évolution, comme des niveaux supérieurs d’organisation de la matière. Ainsi la conscience serait ce stade de développement où la matière en arrive à s’interroger sur … elle-même. Elle accomplirait alors ceci, sur certaines planètes dont la nôtre, au moyen de formes de vie particulièrement évoluées, dont la nôtre sur cette planète-ci. Tel est d’ailleurs le point de vue qu’expriment l’astrophysicien Hubert Reeves et même, entre les lignes, Pierre Teilhard de Chardin

Un monstrueux biais épistémologique

À propos de ma conception du monde, rationaliste, dépourvue d’affectivité et se situant en dehors de toute foi religieuse, une amie croyante me dit «c’est sec» et, comme pour me rappeler que je suis quand-même un humain, «t’es pas un ordinateur». De même, considérant mon refus de mêler l’affect à ma recherche de la vérité en adhérant à une foi consolatrice qui me promet bonheur, justice et salut éternel, cette même amie s’exclame «oui mais tu souffres, tu souffres!». Examinons donc un peu ce que signifient ces trois affirmations dont chacune révèle un aspect très important du besoin et du désir de croire en un Dieu aimant qui nous rendra à tous justice en fin de compte. Je dois d’abord mentionner que ma chère amie D, appelons-la ainsi, une femme très intelligente et grande lectrice devant l’Éternel, vit avec la paralysie cérébrale depuis sa naissance, tout comme moi d’ailleurs. Voilà qui, je pense, peut grandement aider à la compréhension de ce qui suit.

Si ma chère amie trouve sèche ma conception du monde, notamment en rapport avec la notion d’infini, c’est que tout simplement celle-ci ne correspond pas du tout à son besoin et à sa quête d’amour, si légitimes soient-ils par ailleurs. Or nous savons que, justement, un des plus grands tours de force de la religion consiste à lier intimement notre désir de connaître la vérité sur la réalité à nos besoins affectifs les plus profonds. Ainsi une conception du principe explicatif de tout ce qui est et de tout ce qui advient (de l’univers donc) comme un infini personnifié en un Dieu qui nous aime et qui nous prête attention à chacun personnellement, une telle conception donc est infiniment plus rassurante, plus satisfaisante pour l’affect, que celle d’un principe moteur totalement dépersonnalisé, comme par exemple le Dieu d’Einstein qui « ne se mêle pas des affaires des hommes ». Or libre à nous de prendre nos désirs même les plus fous pour la réalité, mais celle-ci n’est quand-même pas obligée de nous faire plaisir. Et surtout, de relier nos besoins affectifs à notre conception de la réalité globale constitue pour moi un monstrueux biais épistémologique dans notre recherche de la vérité.

Pour ce qui est maintenant de son affirmation à l’effet que je ne suis pas un ordinateur, je rétorque que, bien au contraire, j’en suis un ainsi qu’elle-même, tous les humains et même une bonne partie des spécimens du règne animal de cette planète, soit ceux munis d’un système nerveux central appelé cerveau. Qui plus est, je fais partie de cette race de grands singes appelée homo sapiens qui, pour ainsi dire, créa l’ordinateur à l’image et à la ressemblance de celui qu’elle a entre les deux oreilles et qui continue à le perfectionner pour le rendre de plus en plus semblable au sien. Ainsi est-il absurde d’opposer, comme le font certains, la logique machine à la logique humaine puisque la première découle entièrement de la seconde et que, de toute façon, la logique, toute aussi universelle que les mathématiques, est ce qu’elle est, indépendamment de toute autre considération.

Enfin, il est bien évident que je souffre, physiquement surtout. Il s’avère même que mes souffrances physiques s’accentuent avec l’âge puisqu’elles résultent en bonne partie de toute une existence d’efforts supplémentaires fournis pour surmonter mes limitations fonctionnelles. Autrement dit, rendu maintenant dans la soixantaine, j’ai mal partout. Et si je comprends l’argumentaire de mon amie, je serais tout naturellement censé croire, avoir la foi, pour trouver un sens consolateur à ma vie de souffrance. Or je n’ai jamais vraiment été porté sur les consolations, et tout particulièrement sur celle de nature spirituelle ou surnaturelle. La connaissance la plus objective possible de la réalité dont je fais partie m’intéresse infiniment plus que la quête de consolations spirituelles aux vicissitudes de mon existence et de celle des autres. De plus, je prends bien soin de ne pas chercher du sens là où il n’y en a pas. Et comme déjà mentionné, la vie n’a nul autre sens que celui de vivre.

Voilà autant d’illustrations de cette fonction fondamentale de la religion qui consiste à combler un immense besoin d’amour et de justice, soit sa fonction affective. Ma chère amie D me dit au fond que je devrais croire pour trois raisons selon elle, et selon des millions de personnes comme elle : parce que j’éprouve des sentiments et des émotions («c’est sec»), parce que je suis un humain et non pas une machine («t’es pas un ordinateur») et surtout parce qu’il me faut la consolation d’un Dieu d’amour qui me réserve un bonheur éternel («mais tu souffres, tu souffres»). Ainsi m’illustre-t-elle, sans le savoir, la façon dont la religion procède pour nous prendre par les sentiments. Or il me semble évident que cet aspect de la religion touche tout particulièrement les personnes ayant de sévères déficiences physiques ou autres, avec leur sensibilité et leur émotivité à fleur de peau.

Chantage à l’amour et culpabilisation

Comme l’exprime, sur un ton mi agacé mi badin, Pierre Foglia dans une édition du journal «La Presse», la religion utilise couramment l’amour comme argument absolu pour convaincre et comme arme de domination massive. L’amour devient ainsi une agression extrême sous des aires de grande bonté, de divine sérénité et de sainteté. J’ajouterais même pour ma part que la religion pratique parfois un chantage à l’amour en pure démagogie. Mon cardinal préféré (toujours le même …) déclara à la télé que le non-croyant est celui qui dit «Seigneur, moi, je ne veux rien savoir de toi». Mais comment donc pourrais-je dire une telle chose à un être dont je ne sais même pas s’il existe ou non et qui, selon toute vraisemblance, n’existerait que comme créature de l’esprit humain? Or l’humain n’a-t-il pas cette étrange faculté, dument reconnue en psychologie, de devenir le serviteur, voir même l’esclave, de ses propres créatures imaginaires. Et bien entendu ce cher cardinal Ouellette met ici en oeuvre cette technique, perfectionnée à outrance par l’Église depuis deux millénaires, qui consiste à nous culpabiliser pour notre ingratitude envers Celui qui nous a pourtant sauvés par son divin sacrifice. «Il m’a sauvé!», s’exclame le cardinal avec enthousiasme. Mais sauvé de quoi au juste, DE QUOI DONC?

Et soit dit en passant, une religion qui ne parle que d’amour tout en interdisant la vie de couple à ses clercs me semble pour le moins suspecte. Pour justifier cet état de fait, l’Église argue que l’amour charnel, sexuel, n’est pas tout l’amour. De cela, je n’en disconviens nullement. Mais il n’en constitue pas moins un élément auquel il faut accorder toute son importance sous peine de risquer d’engendrer de dangereux déséquilibres, comme le démontrent éloquemment tous ces scandales d’abus sexuels auprès des jeunes dans les internats. Je comprends par ailleurs que le véritable but de cet interdit de l’amour sexué pour les religieux et les religieuses est de les inciter à sublimer leurs pulsions libidinales dans leur sacerdoce et leur mission. Mais ce faisant, il me semble qu’on joue avec le feu.

Aussi, on ne me fera jamais croire que cette tendance du christianisme à dévaloriser, sinon à condamner, la chair et ses plaisirs, et surtout ceux de nature sexuelle, n’est pas foncièrement malsaine. Ce pauvre Épicure fut longtemps présenté comme un porc, un vicieux qui prônait l’orgie. «L’esprit est fort mais la chair est faible.», dit-on encore de nos jours. Mais l’idée peut-être la plus révélatrice de cet esprit tordu est celle de l’immaculée conception, comme si l’acte sexuel maculait, donc salissait, la reproduction des humains, la rendant ainsi indigne de la naissance du fils de Dieu. N’y aurait-il pas là une manifestation de la peur de la sexualité féminine.

De l’origine et fonctions de la religions

Quitte à choquer les croyants sincères, j’affirme ne pas être le seul à considérer la religion, quelle qu’elle soit, comme «une vaste fumisterie». Mais j’ajoute que, paradoxalement, il s’agit d’une fumisterie absolument nécessaire au maintien et au fonctionnement des sociétés et des civilisations terrestres depuis que celles-ci existent. La raison de ceci tient à la façon dont les sociétés humaines se sont formées dès la préhistoire. Imaginons donc ces humains du paléolithique enfin devenus exactement semblables à nous, dont le cerveau avait atteint le stade de développement neuronal qui demeure encore le nôtre aujourd’hui, observant très attentivement leur milieu et tout ce qui s’y produit afin de mieux s’y adapter et, autant que faire se peut, en trouver des explications. Or ces hommes de Cro-Magnon, que nous sommes toujours, devaient pour ce faire se débrouiller avec les moyens du bord car ils ne possédaient pas encore les instruments d’acquisition de connaissances objectives dont nous disposons maintenant.

Ainsi nos ancêtres préhistoriques élaborèrent-ils des cosmologies, des représentations explicatives du monde autrement dit, qui furent les points de départ des religions qui suivirent et qui s’engendrèrent les unes les autres (dont le Christianisme) au cours des siècles comme dans une sorte de processus évolutif. Or l’esprit humain est ainsi fait qu’il tend tout naturellement, dans ses représentations du monde, à tout personnifier, à prêter une conscience et une volonté à tout ce qui l’entoure, comme si l’idée même que la réalité ne consisterait qu’en un mécanisme qui ne s’inscrirait à l’infini que dans la «logique froide» de la causalité et des probabilités lui était inacceptable. Ainsi les humains personnifièrent-ils les .éléments dont ils devaient s’accommoder afin de pouvoir communiquer avec eux, leur adresser des demandes. Notons que les enfants font de même avec leurs jouets. Aussi, une expérience en psychologie démontre que les participants effectuent d’autant plus facilement des opérations mathématiques que celles-ci portent sur des humains ou des animaux anthropomorphes plutôt que sur des objets inanimés et a fortiori sur des entités abstraites. Et quant à personnifier les forces de l’univers, pourquoi ne pas personnifier celui-ci dans sa globalité, donc personnifier l’infini en lui donnant un nom, le nom de Dieu. Voilà ce que le biologiste Céril Baril, président des Sceptiques du Québec, appelle La grande illusion, titre d’un de ses ouvrages.

Puis avec la révolution agricole il y a dix à douze milles ans, ce passage du paléolithique des chasseurs-cueilleurs nomades au néolithique des éleveurs-agriculteurs-sédentaires, qui permit la naissance des civilisations, se fixèrent graduellement ce qu’on appelle en anthropologie les récits et les mythes (ou récits mythiques) fondateurs des civilisations et des sociétés. Les diverses religions qui apparurent alors organisèrent ces récits mythiques en systèmes intégrés de croyances qui, tout à la fois, expliquent les origines, la marche et la destinée du monde et de l’humanité, indiquent la place et le statut des humains dans ce monde, en plus de leur indiquer comment vivre et ce comporter pour plaire aux divinités ou au Créateur. Elles comptent ainsi parmi les piliers de ces civilisations et sociétés, au côté de l’État et du système d’échange, en en formant l’essentiel de leurs systèmes de valeurs.

Notons que de ce fait, elles apportent aux classes dominantes le merveilleux cadeau de l’approbation divine de leur pouvoir («rendez donc à César ce qui est à César … »), quitte à les inciter à la générosité et à la modération dans l’exercice de celui-ci, alors que les pauvres gens se voient miroiter une promesse de salut s’ils résistent à la tentation de la révolte («les derniers seront les premiers et les premiers seront les derniers»). Ainsi les adeptes de la théologie de la libération (certains disent même théologie de la révolution), désapprouvée par les papes, me semblent-ils bien naïfs car il n’est pas dans la nature de l’institution religieuse d’aller dans ce sens. À une femme sans grande instruction qui s’était occupée de moi au Camp Papillon lorsque j’avais six ans et elle quinze ans, que je revis quarante ans plus tard, je demandai à quoi sert la religion selon elle. Or la brave dame me répondit très spontanément, sans la moindre hésitation, que « ça sert à faire tenir le monde tranquille ».

Vivre en toute lucidité

Pour ma part, j’ai choisi depuis longtemps de vivre dans la pleine conscience de cette mécanique, de cette programmation sociale que je m’efforce de toujours mieux connaître et comprendre. Pour faire une allégorie, c’est comme si je conduisais le véhicule de mon existence dont le capot transparent me permettrait d’en voir à tout moment fonctionner le moteur. La célèbre animatrice Lise Payette parla un jour à la télé de sa grand-mère maternelle, une femme supérieurement intelligente qui eut une influence déterminante sur sa vie affirmait-elle. Cette grand-mère donc, ayant discerné chez sa petite-fille une grande intelligence, l’entretenait de divers sujets dont celui de la religion. Concernant ce dernier sujet, elle lui recommanda d’en bien assimiler les croyances, les conceptions du monde et des hommes de même que les rites, ceci afin de s’éviter nombre de problèmes. Mais en même temps, elle lui conseilla de n’en rien intégrer, c’est-à-dire de n’en rien croire du tout en son for intérieur. Voilà de bien sages conseils que je me suis donnés à moi-même et que je m’applique à suivre depuis belle lurette.

Cette lucidité, d’ailleurs chèrement acquise croyez-moi, m’oblige à noter, entre bien d’autres choses, une nette différence dans le message que les religions transmettent aux fidèles selon qu’elles se trouvent en position de force ou de faiblesse, et aussi selon l’état d’esprit prédominant dans une conjoncture donnée. Par exemple, au temps lointain de mon enfance, dans cette sainte province de Québec où l’Église exerçait une très grande influence et où les églises s’emplissaient à pleine capacité chaque dimanche, le curé, du haut de la chaire, invectivait les fidèles et les menaçait de brûler éternellement en enfer s’ils persistaient dans leurs vices. Il les sommait d’éviter de s’attirer la colère de Dieu en ne respectant pas sa volonté. Pour ce qui est des personnes handicapées, les religieux, et surtout les religieuses, allaient jusqu’à leur dire que Dieu leur envoie cette épreuve, leurs déficiences, parce qu’il les aime car il leur donne ainsi l’occasion d’assurer leur salut et même de participer à la rédemption des péchés du monde.

Mais de nos jours, toujours au Québec, où les gens sont plus instruits, plus sceptiques et plus critiques qu’avant, et où les églises demeurent désespérément vides, un tout autre discours prédomine. Ce discours insiste plutôt ces temps-ci sur l’amour que nous porte le «tendre Seigneur». Il cherche plus à nous charmer et à nous encourager à suivre le bon chemin qu’à nous culpabiliser et à nous faire peur. Aussi, alors qu’avant on rapportait tout à la volonté de Dieu, quitte à exprimer sa totale incompréhension face à un évènement comme la naissance d’un enfant affligé d’une déficience sévère, on ne le crédite maintenant que de ce qui arrive de bien. Ainsi mon ami le prêtre nous jure-t-il de tout son grand Dieu que celui-ci n’y est pour absolument rien dans nos problèmes de personnes vivant avec des déficiences, plus question donc pour nous de participer à la rédemption des péchés du monde. Cette chère D, de son côté, s’écrie à ce sujet, sur un ton suraigüe et les baguettes en l’air, «mais c’est pas luiiii, c’est pas luiiii», hi hi! Bon d’accord, alors ce doit être le diable … Pourtant, je surpris un de nos membres à Radisson, ayant suivi un genre de séminaire donné par mon ami le prêtre dans son presbytère, à déclarer que Dieu l’avait créé avec son handicap pour s’assurer de son obéissance. Donc, cherchons l’erreur!

Je déduis de cette apparente contradiction qu’une religion aurait tendance à succomber à la tentation de la tyrannie lorsqu’elle occupe une position dominante, alors que quand elle perd une partie majeure de son pouvoir ou de son influence, elle se ferait toute douce, avenante, ne parlant que d’amour, de pardon, de compassion et ainsi de suite. Mais même dans ce dernier cas, des discordances subsistent. Il n’en reste pas moins que ce changement de discours en fonction de l’évolution de la conjoncture me semble relever de la logique même, notamment celle de la nature humaine.

Lorsqu’on met en évidence toutes ces contradictions et ces discordances, en plus des aberrations (le célibat des religieux et des religieuses, l’ordination réservée seulement aux hommes, et le reste) et des «dérapages» de l’Église au cours des siècles et encore aujourd’hui (la destruction de la grande bibliothèque d’Alexandrie par les premiers chrétiens fanatisés et autres autodafés, les croisades, l’inquisition et ainsi de suite), le croyant sincère rétorque que tout cela ne se rapporte qu’aux défauts des humains, et donc que Dieu n’a rien à voir là-dedans. De même, à propos du trouble ou de l’embarra que toute la question sexuelle cause à la religion (au Christianisme à tout le moins), une bénévole très croyante du milieu déclara ceci lors d’une conversation : «ce sont les humains qui ont des problèmes avec le sexe, Dieu n’a pas de problème avec ça lui». Très facile à dire, mais à quoi cela sert-il donc d’affirmer une telle chose? Sur le plan strictement logique, rationnel, cognitif, cela n’avance à absolument rien, surtout bien sûr dans l’hypothèse de la non-existence de Dieu. Mais sur le plan affectif, cela conforte le croyant dans le fondement même de sa foi, soit l’existence même d’un Créateur, son Créateur, absolument parfait en tout et qui l’aime lui personnellement de son amour infini. Ainsi a-t-il recours à ce fantasme affectif absolu pour assurer son équilibre psychique malgré toutes les «imperfections humaines» de l’Église.

Maintien de l’équilibre psychique et pulsion de vie

À propos du maintien de l’équilibre psychique, la croyance en la vie éternelle par l’existence d’une âme immortelle que nous serions les seules créatures à posséder y collabore très certainement car elle calme l’angoisse de la mort. Mais d’où nous vient cette angoisse? Je pense qu’elle plonge ses racines encore plus profondément que dans cet instinct de conservation dont tout animal est doté. Elle tiendrait en fait d’une pulsion qui pousserait tout être vivant, du plus élémentaire au plus évolué, du règne animal, végétal ou autre, à perpétuer son existence aussi longtemps que possible par tous les moyens dont il dispose. Cette pulsion vitale, qui participe à la nature même de la vie, la prolongerait éternellement si elle le pouvait. Aussi, elle prendrait des formes d’autant plus sophistiquées qu’elle servirait des entités rendues à des stades avancés dans le continuum évolutif du vivant. Ainsi passerait-elle d’une impulsion primaire de sauvegarde de son intégrité chez les protozoaires aux stratégies de survie et de prolifération des plantes, à la lutte pour la survie des animaux, pour en arriver à la croyance en la vie éternelle dans un au-delà immatériel considéré infiniment supérieur à l’univers visible chez l’humain. Cette seconde grande illusion vient donc compléter celle, identifiée par le biologiste Céril Baril, de la croyance en l’existence de Dieu.

Les croyants considèrent aussi, et voilà leur argument ultime, qu’il faut bien que l’univers soit apparu à un moment donné, qu’on appelle ce moment Big Bang ou autrement, ce qui implique logiquement la présence éternelle d’un Démiurge. Mais du point de vue de la science, la nécessité d’un commencent de tout et donc de l’existence d’un Créateur n’est vraiment pas évidente. Nous savons grâce à Edwin Hobble que l’univers est en expansion depuis le Big Bang survenu il y a près de quatorze milliards d’années. La question se pose donc à savoir s’il s’éteindra graduellement comme les braises d’un feu qu’on disperserait à l’infini ou si, à partir d’un certain moment et sous l’effet de sa propre force globale de gravité, il entamera le mouvement inverse de contraction jusqu’à, au bout de quelques milliards d’années, s’effondrer sur lui-même en un Big Crunch immédiatement suivi d’un autre Big Bang amorçant un nouveau cycle pareil au précédent. Albert Einstein émit ces deux hypothèses en s’avouant incapable d’en identifier la bonne.

Or il se trouve que, advenant que la seconde hypothèse soit celle à retenir, alors l’univers existerait de toute éternité et pour toute éternité en une série infinie de Big Bang et de Big Crunch et plus rien ne justifierait l’existence d’un Créateur, sauf évidemment cet immense besoin qu’éprouvent la plupart des humains d’y croire. Le sociologue Michel Foucault n’a-t-il pas écrit que Dieu existe bel et bien … dans l’esprit des hommes puisqu’il y exerce depuis toujours un influence déterminante. Autrement dit, Foucault reconnaît un pouvoir très réel sur les individus et les sociétés à cet Être Suprême qui en fait n’existe de tout temps que dans l’esprit des gens. Voilà peut-être pourquoi Dieu n’apparaît le plus souvent qu’en rêve aux prophètes de l’Ancien Testament. Et nous tiendrions aussi sans doute la raison pour laquelle les religieux exhortent les fidèles à chercher « la présence toute discrète de Dieu » au plus profond d’eux-mêmes et d’y faire le silence afin d’entendre sa parole. En psychologie, on appelle cela de l’autosuggestion, un exercice mental très efficace grâce auquel on peut se convaincre dur comme fer de la véracité de tout ce à quoi on tient absolument à croire, incluant les invraisemblances pourtant les plus flagrantes. Quoiqu’il en soit, il faut bien comprendre que la croyance en Dieu n’a fondamentalement rien à voir avec la raison tandis que l’adhésion à une religion particulière relève surtout du souci identitaire, de l’habitude culturelle et du besoin d’appartenance. Pour la nième fois, c’est essentiellement l’affect qui intervient ici.

La religion, tout comme la philosophie, comporte d’après moi deux volets, soit l’un, que je qualifie d’éthique, qui nous apprend comment vivre en harmonie avec soi-même et avec les autres, et l’autre, que je nomme cosmologique, qui donc présente toute une conception du monde global, de ses origines, de son organisation, de son fonctionnement et de sa destinée. En philosophie comme en religion, ces deux volets sont intimement liés, de sorte que l’éthique de vie découle de et puise sa justification dans une conception de la réalité globale. Or il va de soit que, dans le cas de la religion, cette conception est pour ainsi dire préscientifique. Qui plus est, elle comporte une bonne part de dogmes, de vérités révélées réputées immuables auxquelles il faut croire sous peine de sanction divine. Du côté du monothéisme, parmi ces dogmes, on compte ceux de la création du monde par un Dieu d’amour qui le mit à la disposition des humains, de l’existence donc d’un Créateur bienveillant qui n’agit que par amour, d’une lutte à finir entre le Bien et le Mal à l’échelle cosmique, ainsi que celui d’une fin du monde où le Christ reviendra pour juger les vivants et les morts.

Dans ce scénario qui englobe et résume l’histoire du monde du début à la fin, chaque être humain choisit, en toute liberté, soit de prendre le parti du Bien aux côtés de Dieu, soit de joindre le clan du Mal en participant aux oeuvres de Satan. Voilà donc toute une conception du monde, une cosmologie cohérente dans sa logique propre. Sauf que ses prémices ne sont pas du tout confirmés par ce que nous apprend la science sur les mêmes sujets, bien au contraire. Par exemple, ces monstrueux trous noirs super-massifs qui aspirent et absorbent des mondes par milliards dans le cosmos servent en même temps de centres de gravité et d’axes de rotation aux galaxies dont les milliards d’étoiles qui les composent s’éparpilleraient autrement en désordre dans l’infini, défaisant ainsi précocement l’organisation même de l’univers avec les conséquences chaotiques qu’on peut à peine imaginer. Je dis précocement parce que, de toute façon, cet univers finira soit dans le froid absolu du néant, soit dans la fournaise toute aussi absolue d’un Big Crunch. Et de telles fins du monde ne ressemblent pas du tout à cet organisme global parfaitement unifié, cette Christosphère à intelligence unique que nous annonce le père Théyard-de-Chardin comme aboutissement du processus d’organisation croissante de la matière qu’il avait par ailleurs identifié.

Cette vision de l’univers mise de l’avant par l’astronomie actuelle (à ne jamais confondre avec l’astrologie …) ne fait nulle mention d’un combat constant entre le Bien et le Mal qui doit se conclure par la victoire finale du premier sur le dernier afin que la volonté de Dieu « soit faite sur la terre comme au ciel ». On y voit plutôt à l’oeuvre, comme déjà mentionné, des forces constructrices et des forces destructrices qui se combinent et se complètent pour assurer le renouvellement et le fonctionnement du tout. Et qu’on ne vienne pas me dire que les textes sacrés sont truffés d’allégories (du genre création du monde en sept jours, arche de Noé ou tour de Babel) et de paraboles (comme celles du semeur, du bon grain et de l’ivraie ou du fils prodigue) qu’il faut «lire entre les lignes» ou se les faire expliquer pour bien en saisir le sens. Car il se trouve que des millions et des millions de fidèles croyants de par le monde les prennent vraiment au pied de la lettre. Et parmi ces croyants on compte des chefs d’État et autres grands décideurs qui ne se gênent pas pour exercer leur pouvoir sur les orientations de la recherche scientifique, comme on peut le constater ici même au Canada. Pour ma part, je considère suspect tout texte, sacré ou non, qui requiert les compétences d’un exégète patenté pour être correctement interprété et je préfère m’en tenir à ce principe énoncé par Denis Diderot selon lequel « ce qui se conçoit bien s’énonce clairement et les mots pour le dire arrivent aisément ».

Un univers programmé

Mais la plus grande désillusion qui pourrait peut-être, je pense, mettre en péril la foi du croyant proviendrait de ce que nous apprend la physique des particules à propos de l’univers quantique, soit l’envers caché en même temps que le fondement même de toutes les réalités que nous percevons. Ce monde plus qu’étrange, qui semble obéir à d’autres lois que celles de l’espace-temps, échappe totalement à notre entendement qui lui ne peut opérer que dans le cadre de ces dites lois. Cependant, même si nous ne pouvons saisir la logique profonde de la mécanique cantique, nous n’en arrivons pas moins à en cerner par les mathématiques les implications pratiques pour les mettre à profit. Ainsi serons-nous dans un avenir pas si lointain, grâce à des recherches en cours, en mesure de mettre au point ces fameux ordinateurs quantiques censés être au moins cent fois plus puissants, pour le même volume, que les meilleurs ordinateurs actuels. Or parmi la quinzaine de propriétés mathématiques inhérentes à cette mécanique, il s’en trouve une qui veut que tout ce qui se produit dans l’univers, du tout début jusque à la fin de celui-ci quelle qu’elle soit, s’inscrit dans un genre de matrice ou de programme qui prévoit absolument tout même dans le plus infime détail.

Ceci inclut bien entendu absolument tous nos faits et gestes, ainsi que la totalité de ce qui se passe dans notre tête, soit nos activités cognitives, ainsi que nos sentiments, ressentiments, pressentiments, émotions, décisions, croyances et tout le reste. Même notre libre arbitre y serait inscrit. Le journaliste scientifique de l’émission Les années lumière à la radio de Radio-Canada qui diffusa cette information avoua ne pas trop vouloir s’y attarder, tellement tout ce qu’elle implique est « extrêmement troublant ». À moi, qui en avais pourtant l’intuition depuis longtemps, elle me glace le sang. Antoine de Saint-Exupéry ne croyait pas si bien dire en affirmant que « l’essentiel est invisible pour les yeux », sauf qu’il ne l’entendait certainement pas de cette façon. Les voilà donc ce « grand livre d’Allah » où « tout est écrit », ces « desseins de Dieu » dits « impénétrables », la volonté de Dieu concernant le salut éternel de chacun chez certains protestants. Si vraiment ce fut ce Dieu d’amour tant adulé qui programma cette foutue matrice, alors le moins qu’on puisse dire, c’est qu’il s’organisa pour jouer tout seul et aussi qu’il se fait une bien drôle de conception de l’amour.

Un univers où le Bien et le Mal se livrerait une lutte à finir

De plus, ces informations vont à l’encontre de cet enseignement de la religion à l’effet que Dieu compte sur notre aide dans son combat pour la victoire finale du Bien contre le Mal tant chez les humains qu’à l’échelle cosmique (« que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel »), ce que Théyard-de-Chardin appelait l’avènement de la Christosphère. D’abord cette distinction entre le bien et le mal ne s’applique qu’à la conduite des affaires humaines, ainsi probablement qu’à celles des équivalents des humains, en terme d’intelligence et de conscience, dans d’autres mondes. La morale qui en résulte est absolument nécessaire au maintien et au bon fonctionnement des sociétés mais ne concerne en rien, comme nous venons de le voir, la marche du cosmos dans sa globalité. Puis à cette chère D qui me dit à propos de Dieu, avec toute l’emphase émotionnelle qui la caractérise, que « c’est pas un dictateeeeuuuur », je déclare qu’effectivement, Dieu n’est pas un dictateur mais bien plutôt un … programmeur; hi hi!

La non croyance et la recherche de connaissances objectives

Lorsque je vivais en France au milieu des années 70 pour y faire mon doctorat, un ami français très croyant m’expliqua que ce n’est pas du tout « le Dieu horloger » qui l’intéresse mais uniquement « le Dieu amour », ce à quoi je répondis qu’il restait bien libre de sublimer de la sorte ses besoins affectifs. Il n’empêche que cet homme souleva là un point fondamental, à savoir que la croyance en Dieu relève essentiellement de l’affect et non de l’intellect. En outre, la plupart des gens doivent adhérer à des croyances et même à des systèmes de croyances, religieuses et autres, pour se rassurer, se structurer l’esprit, car autrement ils se sentent désorientés, perdus, « tout mêlés ». Et je crains fort que ce ne soit pas demain la veille qu’ils changeront de paradigme dans leur mode de fonctionnement mental, même si, à mon avis, leur lucidité par rapport à la réalité en prend alors pour son rhume. Un chroniqueur de Québec Science écrivit dans un numéro de cette revue que la démarche scientifique comme moyen d’acquérir des connaissances objectives nous est contre nature, si bien que nous devons nous faire violence pour nous y soumettre. Elle va en effet à l’encontre de notre tendance naturelle, qui origine de la nuit des temps (voire plus haut La grande illusion de Céril Baril) consistant à fonctionner mentalement surtout par croyances.

À propos de démarche scientifique justement, le français Émile Durkheim, au dix-neuvième siècle, illustra magistralement cet atavisme dans son étude intitulée Le Suicide, considérée l’ouvrage fondateur de la sociologie moderne de par sa méthodologie. À la demande du gouvernement français, il examina les statistiques nationales sur les variations du phénomène du suicide selon différentes variables dont celle de la religion. Il classa donc les trois principales religions de l’époque en France par ordre de rigidité doctrinale estimée en termes de degré d’exigence de la pratique. Ainsi découvrit-il que le taux de suicide le moins élevé était celui des juifs, avec leur religion jugée la plus rigide, alors que le taux le plus élevé se trouvait chez les protestants dont la religion leur laissait le plus de latitude dans la pratique, les catholiques se situant entre les deux autres pour ce qui est du taux de suicide. Durkheim tira donc de ce constat le concept d’anomie, lequel désigne le manque où l’absence de normes, et donc aussi de croyances, qui structurent l’esprit dans une société ou une collectivité donnée.

Même en cette époque-ci de baisse draconienne de la pratique religieuse dans les pays riches, avec la plupart des églises désespérément vides sauf peut-être aux États-Unis, le besoin d’un Dieu d’amour qui nous rendra à tous enfin justice (« le Dieu amour ») ainsi que celui d’un Démiurge à l’origine de tout (« le Dieu horloger ») demeurent et demeureront encore très longtemps. N’étant plus par ailleurs contraints, sous peine de marginalisation ou de stigmatisation, de pratiquer assidûment en assistant aux cérémonies et en professant leur foi en l’ensemble des éléments de la doctrine, certaines gens s’aménagent ce que j’appellerais une zone de confort spirituel en sélectionnant tels ou tels de ces éléments selon leur convenance personnelle.

Par exemple, le Dieu d’amour responsable de tout ce qui arrive de bien, ça c’est bon, alors que le Diable qui est le Mal absolu, on doute de son existence, et quant aux déclarations de Benoît XVI et du cardinal Ouellette, « c’est exagéré » comme dit si souvent cette chère D. Pourtant l’existence du Diable et son influence sur nous, de même que les propos de Benoît XVI et du cardinal Ouellette, s’insèrent parfaitement dans la doctrine chrétienne qui, ne l’oublions pas, constitue un tout qui se tient dans sa logique à lui. Mais lorsqu’il s’agit de foi religieuse, au Diable la cohérence, l’honnêteté intellectuelle et la rigueur d’esprit n’est-ce pas! Ce qui compte alors avant tout est de se sentir bien, en accord avec son éducation, son vécu, ses sensibilités et le reste. Ou encore d’autres personnes telle ma soeur, suivant la logique de l’appartement vide de meubles formulé par Maurice Zundel (voire plus haut dans le texte), se disent simplement « qu’il doit bien y avoir quelqu’un, quelque chose au dessus » et s’en contentent, laissant de côté toute la mythologie (Eh oui, j’ose l’appeler ainsi!) censée venir avec. S’agit-il donc de quelqu’un ou de quelque chose, et au dessus de quoi au juste? Mystère!

Or moi je n’ai, il me semble, jamais pu fonctionner ainsi, en choisissant dans un système de croyances seulement celles qui me conviennent sur le plan affectif, et encore moins en laissant indéfiniment ouverte la question la plus fondamentale de toutes tout en mettant au rancart tout ce qui l’accompagne. J’aime trop la cohérence pour cela, de même que « aller au fond des choses », comme disait le général de Gaule. J’en connais qui me reprocheraient mon effronterie de me croire au dessus de tout le monde, de prétendre être plus lucide que la grande majorité des gens et de vouloir toujours avoir raison. Ils me rappelleraient aussi que, dans l’Histoire, de très grands penseurs étaient croyants (Mais en avaient-ils le choix?) et que des scientifiques d’aujourd’hui se convertissent parce que la science, considèrent-ils, n’explique pas tout.

Je réponds donc un par un à ces arguments. Je ne me préoccupe aucunement de me situer au-dessus, en-dessous, à côté ou au milieu de tout le monde. Seul m’importe de cheminer à ma façon dans mon développement personnel et mes efforts visant à toujours mieux comprendre le monde dont je fais partie, en espérant que les autres fassent de même. Pour ce qui est de la lucidité, que chacun se débrouille donc avec la sienne, j’en ai déjà plein les bras avec la mienne. Vouloir toujours avoir raison est une des attitudes les plus antiscientifiques qui soient car «n’est scientifique que ce qui est réfutable». Or la science avance constamment, dans la mesure où on lui en laisse le loisir bien sûr, en se corrigeant elle-même, en modifiant telle ou telle hypothèse ou théorie par telle autre et même parfois en la remplaçant en fonction des derniers développements. Les vérités absolues et autres croyances, religieuses et autres, sont donc depuis toujours les pires obstacles à l’avancement des connaissances.

Pensons seulement à la montée du créationnisme qui s’oppose farouchement à l’évolutionnisme. Une vérité scientifique n’en est donc une que jusqu'à nouvel ordre, ce qui peut déstabiliser les esprits en mal de certitudes absolues. Aussi la science n’explique effectivement pas tout et ne pourra jamais le faire vu l’infinitude de la réalité. Mais comme nous l’avons vu plus haut, elle résout de plus en plus de mystères qui, de ce fait, échappent au domaine des croyances et donc pour une bonne part de la religion qui elle se voit graduellement confinée à un rôle de bouche trous explicatif. Ainsi ces savants qui se convertissent me font-ils un peu penser à ces naufragés qui s’agrippent désespérément à l’épave encore flottante du navire.

Mais que tous les croyants du monde se rassurent, leur chère épave flottera encore très longtemps, aussi longtemps que la masse des humains conservera son paradigme ancestral de fonctionnement mental, même sans que leur croyance en Dieu ne s’accompagne de tout son falbala dont les variantes différencient les religions les unes des autres. Ainsi l’essentiel de l’ordre habituel des choses sera sauvegardé, finement, subtilement et efficacement défendu selon la logique de «la capillarité de l’exercice du pouvoir» définie par Michel Foucault. Cette logique consiste en ce que le pouvoir dans une société s’exerce même à travers tout le très fin réseau des relations interpersonnelles, réseau semblable à celui des vaisseaux sanguins capillaires dans notre corps. Et les acteurs de cet exercice visant à nous ramener dans le droit chemin l’accomplissent le plus souvent inconsciemment, en toute innocence, avec bienveillance et même parfois à grands renforts de taquineries. Mais certains tenants du pouvoir ne s’y prennent pas aussi subtilement. Ce cher cardinal Ouellette par exemple (Eh oui, encore lui!) déclara un jour à la télé que « les savants sont des géants en connaissances mais des nains en foi ».

Tout d’abord, voilà qui n’est pas très valorisant pour les personnes de petite taille, comme la rectitude politique exige qu’on nomme maintenant ces gens. D’ailleurs je suis persuadé qu’il se trouve parmi eux des géants sous bien des aspects. Puis je ne prétends d’aucune façon être un savant géant en connaissances, sachant fort bien que plus on en apprend, plus on prend la mesure de son ignorance, ce qui invite plutôt à l’humilité. Mais, depuis déjà fort longtemps, je m’applique le plus consciencieusement possible à devenir encore beaucoup plus petit qu’un «nain» pour ce qui est de la foi religieuse. En fait je vise à devenir en cette matière une amibe, une bactérie, un microbe, le plus primaire des protozoaires. De toute façon, de tels propos ne signifient rien du tout pour moi, sinon que, comme bien d’autres du même genre dont les religieux ont le secret, ils tendent à valoriser la croyance au détriment de la raison. Et lorsqu’on déclare, comme le fait Benoît VI, que «la raison est dangereuse», cela déclenche en moi l’alerte rouge. «Bienheureux les simples en esprit car le Royaume des Cieux est à eux.

Pourquoi donc ai-je écrit ce texte?

J’ai écrit le présent texte avant tout, je l’avoue ici en toute franchise, pour sauvegarder mon équilibre mental à Radisson en m’y montrant sous mon vrai jour. Non pas que j’y suis malheureux, Radisson est un milieu fort sympathique où se déroulent des activités intéressantes et même où on me fait parfois l’honneur de me confier de grandes responsabilités, du genre président du conseil d’administration par exemple. Mais assez souvent je m’y trouve comme sur une autre planète, maintenant que je suis à la retraite de la fonction publique québécoise où j’étais agent de recherche et ayant cessé de donner des cours en relations industrielles à l’université. Dans mon milieu socioprofessionnel d’auparavant composé principalement d’intellos et d’artistes, on ne peut pas dire que la foi religieuse prédominait, qu’elle s’imposait comme soutien moral face aux vicissitudes de l’existence. Ces gens là dont j’étais, beaucoup plus choyés par la vie dans pratiquement tous les domaines, dont celui de l’instruction, que ne le sont mes compagnes et compagnons actuels avaient beaucoup moins qu’eux d’attentes affectives envers la religion. De plus, ils étaient intellectuellement beaucoup mieux équipés pour partager une approche à prédominance cérébrale de ces questions. Ainsi pouvions-nous en discuter posément, avec détachement et sans constamment nous heurter à des réactions passionnelles de défense. Alors qu’on se mette un peu à ma place …

Serais-je donc passé des « superbes » aux « humbles » pour employer le vocable de l’Évangile, ou à l’inverse des « nains » aux « géants » comme dirait ce cher cardinal? Dans ce contexte et considérant que Radisson me recruta en 2005 d’abord comme personne ressource bénévole pour les ateliers éducatifs, je me fais fort de proposer aux membres participants, lorsque l’occasion s’en présente, une façon essentiellement cérébrale et cognitive d’aborder la religion et tout ce qu’elle touche, façon à laquelle ils ne sont certes pas habituée. Après tout, un peu de superbe ne leur ferait aucun mal et même que cela contribuerait à rehausser cette estime de soi qui leur fait si cruellement défaut et que nous tentons de notre mieux de les aider à acquérir.

Dans ce milieu qui se spécialise dans la problématique des adultes ayant de lourdes et de très lourdes déficiences physiques, la plupart des intervenants, qu’ils soient bénévoles, préposés, animateurs ou gestionnaires, sont aussi de grands croyants, comme si la foi comptait parmi les principales motivations à s’engager auprès de ces gens. Mais il en va autrement des profs du CREP (le Centre de ressources éducatives et pédagogiques de la CSDM) qui s’y trouvent et avec qui je travaille. Après d’eux (ou plutôt elles) je retrouve donc un peu mon ancien milieu. Or lorsqu’il est question dans les ateliers des différentes civilisations, on me laisse le soin de traiter des religions, sous tous leurs aspects, qui s’y rattachent. Le phénomène religieux, on l’aura compris, figure parmi mes sujets d’étude préférés. Un jour dans un atelier, un participant très sévèrement atteint de paralysie cérébrale et ne pouvant parler se mit, en guise de protestation, à crier comme un putois simplement parce que je venais de mentionner qu’il y a cinq religions catholiques dans le monde, dont la romaine, la plus importante des cinq il est vrai. À la pause le prof, un homme (un des rare ayant passé à Radisson) aujourd’hui à la retraite et qui se déclarait ouvertement athée, me dit à propos du rapport des membres à la religion : « il ne faut pas leur enlever ça, c’est tout ce qu’ils ont ». Si tel est le cas, j’espère au moins que nous arrivons à les aider à acquérir autre chose en plus.

Qu’on ne se méprenne pas à mon sujet. J’apprécie l’art religieux sous toutes ses formes au plus haut point, qu’il s’agisse d’architecture, d’ébénisterie, d’orfèvrerie, de sculpture, de vitraux, de peinture, de musique incluant le chant, voire même d’art oratoire parfois, et quoi d’autre encore. Je reconnais volontiers que cet art représente depuis toujours un apport majeur aux diverses civilisations dont la nôtre. J’adore ces temples magnifiques que sont les vieilles églises, et même les moins vieilles. Je goûte pleinement l’esprit qui imprègne ces lieux, tout empreints de sérénité et invitant à la méditation (ou à la prière, c’est selon …). De voir ces trésors se détériorer parce que laissés à l’abandon ou destinés à devenir des condos me crève le coeur. Aussi, qu’on m’invite à une cérémonie, grand-messe ou autre, avec costumes et décors superbes, musique d’orgue, choeur de chant et soliste, et j’y courre. L’Ave Maria de Schubert très bien chanté par une belle voix et je craque. J’aime bien aussi les homélies et les prêches intelligentes et bien senties de mon ami le prêtre, même s’il y a un monde de différences entre sa vision de la réalité et la mienne.

Bref, toutes ces choses me plongent dans une ambiance qui me transporte au paradis, mais que je ne prends que pour une ambiance, ET RIEN QU’UNE AMBIANCE. Et les religions n’ont pas leur pareil pour créer des ambiances qui nous mettent dans de tels états d’âme. Or il n’est pas du tout dans mon genre de laisser une ambiance, si « trippante » soit-elle, déterminer ma conception et ma compréhension da la réalité.

Un soir au souper à la salle communautaire réfectoire de ma résidence où habite aussi mon amie D, je demandai d’un ton badin à la directrice à quoi donc sert la religion. Pout toute réponse, cette chère dame me dit en riant « vous manquer toutes sortes de belles choses monsieur Desjardins ». En entendant cela, mon amie D se mit à ricaner du petit rire nerveux, presque hystérique, de quelqu’un qui voit son persécuteur se faire régler son compte. Or il se trouve que madame B est pratiquement aussi non-croyante que moi et qu’elle sait pertinemment que j’apprécie beaucoup toutes ces belles choses auxquelles elle fit allusion. Le lendemain en privé, je lui demandai pourquoi diantre m’avait-elle dit une telle chose la veille. Et elle de me répondre que « c’était pour vous sauver la peau monsieur Desjardins ». Je doute fort que ma peau fut un seul instant en danger. Mais je considère que cette réponse devant tout le monde à ma question facétieuse sur l’utilité de la religion relève de ce que j’appelle le syndrome du cocon protecteur qui caractérise ce milieu, cocon protecteur auquel monsieur et madame tout le monde n’ont eux absolument pas droit. Est-ce donc là cette fameuse insertion sociale des personnes handicapées dont se targuent par ailleurs les intervenants de ce milieu? Me référant à mon vécu à moi d’insertion socioprofessionnelle telle qu’on l’entend chez les personnes non-handicapées, je trouve assez souvent qu’on fait un peu trop de cadeaux à « ces chers petits ». Mais enfin …

L’identification des deux grands volets de la divinité, soit le Dieu horloger et le Dieu amour, ainsi que les liens qui les unissent inextricablement représentent pour moi l’essentiel du présent texte. Les croyants ont beau s’intéresser principalement, voir même essentiellement au volet qui répond surtout à leurs besoins d’amour et de justice, qui comble donc l’affect, les clercs les encourageant d’ailleurs dans ce sens, il n’en reste pas moins que sa présence implique nécessairement celle de l’autre volet, celui du Créateur, du Démiurge, de l’architecte de l’univers. N’est-il pas dit que Dieu créa toute chose avec amour, et aussi ne dit-on pas « si Dieu le vent » lorsqu’on souhaite que tel événement ou telle situation arrive et ne lui rend-on pas grâce lorsque son souhait se réalise? Par une superbe journée d’été lors d’une réunion d’un comité de notre milieu associatif, durant la pause, une membre de ce comité, très croyante et ayant la paralysie cérébrale, s’exclama en regardant dehors : « Moi j’arrive pas à comprendre qu’on peut ne pas croire en Dieu avec une aussi belle journée! Franchement ça me dépasse! ». Je mourait alors d’envie de lui demander si au lieu de cette superbe journée il faisait un temps affreux avec pluies diluviennes, vents très violents, orages et même quelques tornades, cela constituerait-il aussi une preuve de l’existence Dieu? Ou de sa colère peut-être, comme le croient beaucoup plus de gens qu’on pense? Mais redoutant l’émotivité explosive de cette femme, une bombe atomique comparée à celle de mon amie D et c’est peu dire, je m’y reteins prudemment.

Ainsi l’écoute de la volonté de Dieu, voire même de ses humeurs, sans oublier que ses desseins sont impénétrables (les créationnistes parlent même de « dessein intelligent »), donc de tout ce qui baigne dans le mystère et qui ne peut se comprendre par la raison, prédomine-elle sur la connaissance objective par l’observation et l’analyse des phénomènes et l’émission d’hypothèses vérifiables. Pour certaines gens à tout le moins, notamment celles qui sont le plus affectivement attachées à la croyance en Dieu, le croire importe beaucoup plus que le savoir, sans perdre de vue que la pensée magique est plus naturelle aux humains que la pensée scientifique de toute façon (voire plus haut). Voilà comment on en arrive à des absurdités du genre attribuer à la volonté de Dieu le beau temps qu’il fait ou tout autre phénomène agréable qui puisse survenir. Quant aux événements malheureux, aux catastrophes et autres calamités, ou bien on avoue face à eux son incompréhension totale des intensions divines, ou bien on les attribue au divin courroux provoqué par le péché. Or quelle est donc la différence, fondamentalement, entre de telles attitudes de nos contemporains et celles de nos ancêtres du paléolithique, dits hommes des cavernes, confrontés aux énigmes du monde où ils évoluaient?

Et lorsqu’on ose se questionner ouvertement et systématiquement à propos de tous ces points d’ombre, ces mystères dont certains sont dits de la foi, ainsi que remettre en cause la véracité et la logique de cette façon de voir le monde, on peut se voir alors taxé d’orgueil excessif pour ne pas admettre qu’on ne peut tout comprendre et surtout pour ne pas reconnaître qu’il y a « quelqu’un au dessus de soi ». Mais qui donc peut-il bien être assez imbécile pour se figurer pouvoir tout comprendre et croire que rien ni personne ne le surpasse? Bien évidemment qu’on ne pourra jamais tout comprendre vu l’ampleur incommensurable de la réalité à découvrir. Même en mille ans et malgré des progrès constants, la science n’en fera jamais le tour et la religion encore bien moins, ce qui n’est d’ailleurs pas du tout le rôle de celle-ci. Puis qu’entend-on au juste par « au dessus de »? S’il s’agit de toutes ces choses et de tous ces êtres, sur cette planète et partout ailleurs dans le cosmos, qui me surpassent en absolument tout, alors j’avoue bien humblement et tout aussi lucidement ma totale insignifiance comme élément constitutif de cet immense univers où je suis encore moins qu’un grain de poussière. Ma toute petite vie si courte tient à si peu de choses et son importance est si minime sur le plan global! Des puissances dont pourtant je dépends peuvent supprimer mon existence à tout instant et tant de mes semblables ont tellement d’autorité sur moi que je n’ai vraiment pas de quoi pavoiser. Et surtout, je n’ai pas cette monstrueuse prétention d’être à l’image et à la ressemblance de Dieu, moi, et donc je ne m’arroge pas le droit de disposer de sa « création » comme bon me semble sous prétexte qu’il me l’aurait confiée.

De taxer d’orgueil excessif ceux et celles qui, à la face de Dieu, lui font l’affront de mordre dans « le fruit de l’arbre de la science, du bien et du mal » en voulant tout bonnement aller sans crainte aucune au fond des choses à propos de tous ces mystères et de tous ces non-sens s’inscrit, on l’aura compris, parmi ces tactiques plus ou moins subtiles de culpabilisation donc seule la religion a le secret. Voilà donc un des pièges à éviter que nous tend la religion lorsqu’on entreprend de se défaire de son emprise.

Pour terminer, j’annonce qu’il se pourrait que, si j’en ai la possibilité, à la première personne qui me parle d’amour au sens religieux du terme je colle dans toute la figure un beau gros bec baveux et dégoulinant à souhait (OUACH!)!

Tourlou!

mardi 29 octobre 2013

jeudi 13 juin 2013

Atelier sur la désinfantilisation


Le 22 mai 2013, M. Guy Taillon est venu  parler à un groupe de membres du Centre communautaire Radisson de  l’infantilisation versus la responsabilisation, une orientation que s’est donnée notre Centre depuis quelques années.

À ce que je comprends la désinfantilisation, c’est faire confiance aux personnes même si physiquement plus limitées ça n’empêche pas qu’elles sont lucides et capables de prendre des décisions pour elles-mêmes. Elles savent autant que monsieur et madame tout le monde ce qu’elles veulent.

Ne pas penser à leur place sous prétexte que l’on désire prendre soin d’eux. Une personne handicapée adulte vit des situations dans lesquelles elle exerce son jugement, mais lorsqu'elle est accompagnée, la personne lui dicte sa conduite.  Exemple; Céline  vit seule en appartement. Lorsqu’il fait zéro degré Celsius dehors, elle ne sent pas le besoin de mettre de chapeau, mais lorsque Manon va la visiter et qu’elles sortent ensemble, celle-ci lui dit de mettre son chapeau pour ne pas attraper froid.                                                                                   

Un autre exemple: mercredi passé, un groupe de dix membres du Centre est allé au Musée des Beaux Arts de Montréal visiter l’exposition sur le Pérou. Guy, un des participants qui se déplace en fauteuil roulant manuel et est non verbal arrive au musée. Yamina, une accompagnatrice, voulant l’aider à pénétrer à l’intérieur pousse le fauteuil de Guy vers la rampe d'accès. Les poignées de son fauteuil sont munies d’un mécanisme semblable à celui des freins à vélo attachés aux guidons. N’étant pas avisé de ce mécanisme, Yamina prend entre ses mains la totalité des poignées arrière du fauteuil de Guy. Résultat: celui-ci se retrouve  le dos au sol, le fauteuil   complètement renversé.   Croyant à un bris du fauteuil, Jocelyne, une de nos deux enseignantes présentes décide d’appeler le 911. Les ambulanciers arrivent et réussissent à redresser le fauteuil de Guy. Leur intervention terminée, on demande la date de naissance de Guy. Jocelyne connaît l’année, mais elle ignore le jour et le mois. Elle demande à Guy de les lui indiquer avec son tableau de communication. Les ambulanciers repartirent impressionnés par le savoir-faire de Guy et celui-ci a pu passer la journée au musée.


En terminant, méfiez-vous des apparences, car derrière celles-ci vous ne savez pas ce qui se cache.

lundi 15 avril 2013

Un évènement

Mercredi, le 10 avril dans le cadre de la semaine québécoise des adultes en formation j’étais invitée par le CREP à présenter mon blogue. En prévision cette occasion, Chantal Boudreau, conseillère pédagogique, me demanda d’écrire un texte sur l’utilisation d’internet dans mon quotidien. Alors je composais un texte sur internet en tant que moyen de communication. Voici ce texte.

Internet un outil de communication

J’aimerais vous parler de l’apport inestimable de l’arrivée des moyens de communication par internet dans mon quotidien.

Tout d’abord le courriel, un outil devenu indispensable pour moi puisqu’en écrivant, j’élimine la barrière de mes difficultés d’élocution. Ça fait plusieurs années déjà que je peux aisément communiquer avec des personnes qui me sont totalement inconnues et demander des renseignements, sans me soucier si elles vont prendre le temps de me comprendre. Évidemment, j’aime écrire aux personnes qui sont proches de moi. Par exemple, Diane, ma sœur, s’est mise spécialement à l’informatique dans le but de faciliter la communication entre nous, car par téléphone cela peut représenter tout un défi.

En 2007, Monsieur François Pageau, nouveau directeur de Centre communautaire Radisson, constatant que le local informatique était sous-utilisé par les membres, demandait à Madame Lucie Leroux, enseignante du CREP, de lui soumettre un projet d’employer davantage les équipements mis à la disposition des membres.

Une abondante programmation d’activités informatiques, fut offerte jeux, site web du Centre Radisson, écriture de textes avec une équipe de membres-tuteurs. Les plus habiles aidant ceux qui avaient plus de difficultés.

Le jeudi après-midi avait lieu l’activité Blogue du Centre. Les participants rédigeaient un texte que leur aidant, formé préalablement pour connaître le fonctionnement du blogue, déposait sur le Bloque du Centre. Alors j’étais dans le groupe des aidants, Lucie Leroux avait distribué des procédures facilitant la compréhension du fonctionnement du blogue. Chez moi, une bonne fin de semaine, je prends mon cartable avec les procédures à l’intérieur et je crée mon propre blogue.

Avec mon blogue, j’ai la possibilité de publier mes réalisations, textes et vidéos pouvant être lus par mes amis et mes proches ainsi que monsieur et madame tout le monde.
Comme j’aime l’écriture et l’informatique mon enseignante, Jocelyne Laperrière, invitait Jocelyne Gagnon et son étudiante Sandrine pour nous parler de twitter et de la twittérature. Le lendemain matin, je créais mon compte.

Voici la page d’accueil de mon compte twitter.




L’après-midi du 10 avril 2013


Après quelques semaines de préparation, la journée du 10 avril arriva. Le transport adapté qui allait me conduire au CREP se pointait peu avant 11h55. Je passais de trente à quarante-cinq minutes dans l’autobus. Rendu à destination, on me dirigea vers la salle où avait lieu l’évènement. Quelle ne fut pas ma surprise de découvrir l’installation qui m’attendait! Jocelyne, mon enseignant m’avait dit que mon texte composé pour l’occasion serait lu par un logiciel de synthèse de voix. Elle n’avait pas précisé que mon blogue serait affiché sur un grand écran auquel son ordinateur portable serait branché et je ne m’attendais surtout pas à trouver le clavier adapté sur lequel je travaille au Centre communautaire Radisson.

Le directeur du CREP commença l’après-midi par l’inauguration du salon des adultes en formation. Pour commencer la présentation des réalisations de chaque organiste présent, une chorale nous chanta quelques pièces de leur répertoire. Par la suite, Chantal Boudreau, conseillère pédagogique, se promena dans la salle avec une caméra afin de projeter le contenu des organismes présents sur grand écran en avant.

Jocelyne profita de ce temps pour me remettre l’attestation de participation au concours, la persévérance à un visage de la Fédération autonome de l’enseignement, auquel elle m’avait inscrite à la fin du mois de janvier.

L’après-midi se termina par un goûter préparé par les étudiants travaillant à la cuisine du CREP.

Merci à tous les organisateurs et merci à toi Jocelyne, c’est un plaisir de travailler avec toi.



dimanche 24 février 2013

Lectures 2013

Pour les sans voix
Tome 1 : La jeunesse en feu
Auteur ; Micheline Duff


C'est l'histoire d'une mère de famille policière qui enquète sur des signalement de la DPJ. Sa fille de quatorze ans, lui cause des soucis.
Ce livre est facile à lire et captivant. Les chapitres sont courts.
L'auteure a un site internet et n'en est pas à son premier roman.

Site Internet



Gaby Bernier; Tome 1
Ecrit par Pauline Gill


À la suite de la mort accidentelle de son père, Gaby Bernier se retrouve pensionnaire chez les religieuses de la congrégation Notre Dame afin de continuer ses études. Elle ne sera pas une élève soumise, remettant à sa manière les méthodes d’éducation des religieuses. Jeune fille rebelle, un rêve l’habitera ; devenir créatrice de mode.

L’auteure n’a pas de site Internet mais nous pouvons mieux la connaître en allant sur le site des Romanciers du Québec.

jeudi 31 janvier 2013

Vidéo réalisée, à l'hiver 2011, sur l'Algérie, au Centre communautaire Radisson, dans le cadre de l'atelier, voyage photos, animé par Mario Pellans et Jocelyne Laperrière.

Ressourcement spirituel

J’ai eu la chance, pendant environ une dizaine d’année d’assister aux semaines de ressourcement spirituel animées par Gilles Dupré, prêtre du diocèse de Chicoutimi. Cette vidéo témoigne de ce que j’ai vécu de plus marquant et ce que j’en retiens pour la poursuite de ma vie. Je vous avoue que ses entretiens ont facilité  l’émergence de ma détermination. En plus de nous parler des Sainte Écritures, il nous disait que la croissance humaine est essentielle.